הרב ברוך שלום אשלג / מהסתר לגילוי / יג. סעד לתומכו
כלים דהשפעה - שמקבלים על ידי העליון, הנקרא אתערותא דלעילא, שהעליון מתקן אותם, שאח"פ דעליון מעלים את הגו"ע דתחתון. וכלים אלו דגו"ע נקראים כלים דהשפעה, כלים דיצר - טוב, כלים דעליון, כי העליון נקרא משפיע.
לכן, כשהתחתון משתמש עם כלים דהשפעה, שהם כלים דעליון, כי אח"פ דעליון נותנים כלים דהשפעה להתחתון, (כנ"ל שאח"פ דעליון מעלים את הגו"ע דתחתון) נקרא זה שמקבל סעד לתומכו.
כלים דקבלה - נקרא יצר הרע, שהתחתון בעצמו צריך לתקן, לכן נקרא זה אתערותא דלתתא כידוע. כי לאחר שיש לתחתון כלים דהשפעה מצד המאציל, אז התחתון עולה למ"ן לתקן את הכלים דאח"פ, שהם כלים דקבלה
לראות אור: סעד לתומכו: תִּינוֹק כְּשֶׁמַּתְחִיל לֵילֵך, עֲדַיִן צָרִיך סַעַד לְתָמְכוֹ וְאַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ יָכוֹל לֵילֵך בִּמְרוּצָה, רַק פְּסִיעוֹת קְטַנּוֹת וּצְרִיכִין לְחַזֵּק אוֹתוֹ כָּך כְּשֶׁאָדָם מַתְחִיל בְּשַׁבָּת (= בחינת אחד) לֵילֵך בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַך צָרִיך עוֹד סַעַד לְתָמְכוֹ וְהַסַּעַד הַזֶּה הוּא בְּחִינַת אֱמֶת וּבְחִינַת אֱמֶת הַזֶּה הוּא בְּחִינַת רֶגֶל שְׁלִישִׁי (= קו אמצע) כִּדְאִיתָא בִּגְּמָרָא: 'קֻשְׁטָא קָאֵי' וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֱמֶת כִּדְאִיתָא: 'אֲפִילּוּ עַם הָאָרֶץ יָרֵא לְשַׁקֵּר בְּשַׁבָּת' וּכְשֶׁמְּדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּמִדָּה זוֹ, הוּא סַעַד לְתָמְכוֹ, וּבְחִינַת רֶגֶל שְׁלִישִׁי (ליקו"מ, ח"א, פו)
הָעִקָּר שֶׁהַכּל תָּלוּי בּוֹ הוּא אֱמֶת לֵיֵלֵך בְּדֶרֶך אֱמֶת לְפִי מַדְרֵגָתוֹ כִּי 'חוֹתָמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּך הוּא אֱמֶת' וְהוּא יְסוֹד הַכּל כִּי אֱמֶת הוּא ראשׁ תּוֹך סוֹף וְכֵיוָן שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגַת אֱמֶת אֲזַי כִּבְיָכוֹל נִתְלַבֵּשׁ בּוֹ אוֹר הַשֵּׁם יתְבָּרַך בְּעַצְמוֹ, אֲשֶׁר חוֹתָמוֹ אֱמֶת וְאָז נֶאֱמַר עָלָיו: "ה' אוֹרִי וְיִשְׁעִי". (ליקו"מ. ח"א, קיב)
אמת פירושו אמת בפשיטות, שיהיה דובר אמת בלבבו, שאם רוצה לקבל, לא יאמר שרוצה להשפיע
יאמר את האמת. כפי מדרגתו וכפי מה שהיא באמת. וזהו קו האמצע האמיתי, העושה שלום בין ימין ושמאל, וזה יסוד הכל.
סוד העלאת המ"ן: נדרשת התעוררות מלמטה כדי להמשיך התעוררות מלמעלה, הנקרא בשם "העלאת מיין נוקבין" (מ"ן) בכתבי האר"י ז"ל: - שה"נוקבא", "המקבל", מעלה "מיין נוקבין", כלומר, הוא יוצר כלי שבו יומשך שפע מה"דכר", מהזכר והמשפיע.
וְזֶה הָעוֹשֶׂה שָׁלוֹם, הוּא בִּבְחִינַת הַעֲלָאַת מַיִּין נוּקְבִין כִּי כְּשֶׁנּוֹפֵל לָאָדָם אֵיזֶה קֻשְׁיָא, הוּא בְּחִינַת מַחֲלקֶת כִּי חָלוּק לִבּוֹ, וְאֵינוֹ מֵבִין הַדָּבָר כִּי נִרְאֶה לוֹ כְּאִלּוּ הַדְּבָרִים סוֹתְרִין זֶה אֶת זֶה, וְחוֹלְקִין זֶה עַל זֶה וְהַתֵּרוּץ הוּא בְּחִינַת הָעוֹשֶׂה שָׁלוֹם כִּי עַל יְדֵי הַתֵּרוּץ הוּא עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּין הַדְּבָרִים הַנִּרְאִים כְּחוֹלְקִים וְסוֹתְרִים זֶה אֶת זֶה וְזֶהוּ בְּחִינַת הַעֲלָאַת מַיִּין נוּקְבִין (ליקו"מ, ח"א, עה)
הנושא פשוט, על מנת לקבל את ההשפעה מלמעלה על התחתון ליצור כלי מתאים למטה.
ומהו אותו הכלי? תשובה: 'וְלא מָצָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּך הוּא כְּלִי מַחֲזִיק בְּרָכָה לְיִשְׂרָאֵל אֶלָּא הַשָּׁלוֹם' וְכוּ'
כלומר, הכלי לקבל בו השפע, הוא שלום, שלום בין הרצונות של קו ימין, קו שמאל, וקו אמצע.
כלומר ששלושת הכוחות רוצים ביחד רצון אחד בלבד.
הדבר דומה לאדם שעוצר מונית, אם האדם יזרוק על הנהג שלוש כתובות בו זמנית הנהג לא יוכל להתחיל לזוז. אם האדם מגדיר יעד אחד, עד מהרה הוא יגיע. אותו הדבר בדיוק גם בעיניינו.
כמאמר הרב: "אמנם הנשארים בלי שום סגולה, היא, מפני שאין להם רצון חזק... ודומים לקטנים, שכל מה שרואים חושקים, ולא יעלה בידם, מהשגה של כלום, ולפיכך יהי' ערכם כמו קש וסובין, הנשארים אחרי הקמח. "
(הרב יהודה אשלג, בעל הסולם / הקדמה לספר פנים מאירות ומסבירות)
האדם לא יכול להעלות מ"ן כאשר הוא נמצא בבחינת "חלק לבם", היינו שליבו חולק עליו. שבפעם אחת רוצה השפעה ובאותו הזמן גם רוצה קבלה כי טרם "תיקן את האגו" היינו כשהימין מנסה לדכא את השמאל ולהפך כשהשמאל מנסה לדכא הימין. ועיין בהרחבה בסיפרא דצניעותא נה, נו, והבן שם היטב.
שאלה: כיצד יכול האדם לעשות שלום בין סה"כ רצונותיו הרבים?
תשובה: על ידי חקירה והתבוננות פנימית עד להבנת "הרצון שברצונות" = שרש הרצון, שנמצא בכל רצון ורצון.
הוא שאמר הרב, אחד מלמעלה, אחד מלמעטה. ואז נוצרת התלבשות.
"כלי עולמי של רצונות", והמשכיל מבין מדעתו שכלל ופרט שוים.
להעמקה בדבר שורש הרצון ולגילוי הטוב האמיתי כנס כאן: www.eip.co.il/?key=99.
כלים דהשפעה - שמקבלים על ידי העליון, הנקרא אתערותא דלעילא, שהעליון מתקן אותם, שאח"פ דעליון מעלים את הגו"ע דתחתון. וכלים אלו דגו"ע נקראים כלים דהשפעה, כלים דיצר - טוב, כלים דעליון, כי העליון נקרא משפיע.
לכן, כשהתחתון משתמש עם כלים דהשפעה, שהם כלים דעליון, כי אח"פ דעליון נותנים כלים דהשפעה להתחתון, (כנ"ל שאח"פ דעליון מעלים את הגו"ע דתחתון) נקרא זה שמקבל סעד לתומכו.
כלים דקבלה - נקרא יצר הרע, שהתחתון בעצמו צריך לתקן, לכן נקרא זה אתערותא דלתתא כידוע. כי לאחר שיש לתחתון כלים דהשפעה מצד המאציל, אז התחתון עולה למ"ן לתקן את הכלים דאח"פ, שהם כלים דקבלה
לראות אור: סעד לתומכו: תִּינוֹק כְּשֶׁמַּתְחִיל לֵילֵך, עֲדַיִן צָרִיך סַעַד לְתָמְכוֹ וְאַף עַל פִּי כֵן אֵינוֹ יָכוֹל לֵילֵך בִּמְרוּצָה, רַק פְּסִיעוֹת קְטַנּוֹת וּצְרִיכִין לְחַזֵּק אוֹתוֹ כָּך כְּשֶׁאָדָם מַתְחִיל בְּשַׁבָּת (= בחינת אחד) לֵילֵך בְּדַרְכֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַך צָרִיך עוֹד סַעַד לְתָמְכוֹ וְהַסַּעַד הַזֶּה הוּא בְּחִינַת אֱמֶת וּבְחִינַת אֱמֶת הַזֶּה הוּא בְּחִינַת רֶגֶל שְׁלִישִׁי (= קו אמצע) כִּדְאִיתָא בִּגְּמָרָא: 'קֻשְׁטָא קָאֵי' וְשַׁבָּת הוּא בְּחִינַת אֱמֶת כִּדְאִיתָא: 'אֲפִילּוּ עַם הָאָרֶץ יָרֵא לְשַׁקֵּר בְּשַׁבָּת' וּכְשֶׁמְּדַבֵּק אֶת עַצְמוֹ בְּמִדָּה זוֹ, הוּא סַעַד לְתָמְכוֹ, וּבְחִינַת רֶגֶל שְׁלִישִׁי (ליקו"מ, ח"א, פו)
הָעִקָּר שֶׁהַכּל תָּלוּי בּוֹ הוּא אֱמֶת לֵיֵלֵך בְּדֶרֶך אֱמֶת לְפִי מַדְרֵגָתוֹ כִּי 'חוֹתָמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּך הוּא אֱמֶת' וְהוּא יְסוֹד הַכּל כִּי אֱמֶת הוּא ראשׁ תּוֹך סוֹף וְכֵיוָן שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגַת אֱמֶת אֲזַי כִּבְיָכוֹל נִתְלַבֵּשׁ בּוֹ אוֹר הַשֵּׁם יתְבָּרַך בְּעַצְמוֹ, אֲשֶׁר חוֹתָמוֹ אֱמֶת וְאָז נֶאֱמַר עָלָיו: "ה' אוֹרִי וְיִשְׁעִי". (ליקו"מ. ח"א, קיב)
אמת פירושו אמת בפשיטות, שיהיה דובר אמת בלבבו, שאם רוצה לקבל, לא יאמר שרוצה להשפיע
יאמר את האמת. כפי מדרגתו וכפי מה שהיא באמת. וזהו קו האמצע האמיתי, העושה שלום בין ימין ושמאל, וזה יסוד הכל.
סוד העלאת המ"ן: נדרשת התעוררות מלמטה כדי להמשיך התעוררות מלמעלה, הנקרא בשם "העלאת מיין נוקבין" (מ"ן) בכתבי האר"י ז"ל: - שה"נוקבא", "המקבל", מעלה "מיין נוקבין", כלומר, הוא יוצר כלי שבו יומשך שפע מה"דכר", מהזכר והמשפיע.
וְזֶה הָעוֹשֶׂה שָׁלוֹם, הוּא בִּבְחִינַת הַעֲלָאַת מַיִּין נוּקְבִין כִּי כְּשֶׁנּוֹפֵל לָאָדָם אֵיזֶה קֻשְׁיָא, הוּא בְּחִינַת מַחֲלקֶת כִּי חָלוּק לִבּוֹ, וְאֵינוֹ מֵבִין הַדָּבָר כִּי נִרְאֶה לוֹ כְּאִלּוּ הַדְּבָרִים סוֹתְרִין זֶה אֶת זֶה, וְחוֹלְקִין זֶה עַל זֶה וְהַתֵּרוּץ הוּא בְּחִינַת הָעוֹשֶׂה שָׁלוֹם כִּי עַל יְדֵי הַתֵּרוּץ הוּא עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בֵּין הַדְּבָרִים הַנִּרְאִים כְּחוֹלְקִים וְסוֹתְרִים זֶה אֶת זֶה וְזֶהוּ בְּחִינַת הַעֲלָאַת מַיִּין נוּקְבִין (ליקו"מ, ח"א, עה)
הנושא פשוט, על מנת לקבל את ההשפעה מלמעלה על התחתון ליצור כלי מתאים למטה.
ומהו אותו הכלי? תשובה: 'וְלא מָצָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּך הוּא כְּלִי מַחֲזִיק בְּרָכָה לְיִשְׂרָאֵל אֶלָּא הַשָּׁלוֹם' וְכוּ'
כלומר, הכלי לקבל בו השפע, הוא שלום, שלום בין הרצונות של קו ימין, קו שמאל, וקו אמצע.
כלומר ששלושת הכוחות רוצים ביחד רצון אחד בלבד.
הדבר דומה לאדם שעוצר מונית, אם האדם יזרוק על הנהג שלוש כתובות בו זמנית הנהג לא יוכל להתחיל לזוז. אם האדם מגדיר יעד אחד, עד מהרה הוא יגיע. אותו הדבר בדיוק גם בעיניינו.
כמאמר הרב: "אמנם הנשארים בלי שום סגולה, היא, מפני שאין להם רצון חזק... ודומים לקטנים, שכל מה שרואים חושקים, ולא יעלה בידם, מהשגה של כלום, ולפיכך יהי' ערכם כמו קש וסובין, הנשארים אחרי הקמח. "
(הרב יהודה אשלג, בעל הסולם / הקדמה לספר פנים מאירות ומסבירות)
האדם לא יכול להעלות מ"ן כאשר הוא נמצא בבחינת "חלק לבם", היינו שליבו חולק עליו. שבפעם אחת רוצה השפעה ובאותו הזמן גם רוצה קבלה כי טרם "תיקן את האגו" היינו כשהימין מנסה לדכא את השמאל ולהפך כשהשמאל מנסה לדכא הימין. ועיין בהרחבה בסיפרא דצניעותא נה, נו, והבן שם היטב.
שאלה: כיצד יכול האדם לעשות שלום בין סה"כ רצונותיו הרבים?
תשובה: על ידי חקירה והתבוננות פנימית עד להבנת "הרצון שברצונות" = שרש הרצון, שנמצא בכל רצון ורצון.
הוא שאמר הרב, אחד מלמעלה, אחד מלמעטה. ואז נוצרת התלבשות.
"כלי עולמי של רצונות", והמשכיל מבין מדעתו שכלל ופרט שוים.
להעמקה בדבר שורש הרצון ולגילוי הטוב האמיתי כנס כאן: www.eip.co.il/?key=99.
050-3331-331