החיים כמשחק משחק החיים - האם החיים באמת משחק? מהי מטרת המשחק? האם יש מטרה למשחק החיים? האם אפשר לנצח את משחק החיים? מה קורה אחרי שמנצחים את משחק החיים? האם המשחק נגמר מתישהו? האם יש קיצורי דרך לנצח את משחק החיים? איך לנצח את משחק החיים? מהי מטרת החיים? מהי משמעות החיים? מהי מהות החיים? האם לחיים יש מטרה? מהי תכלית החיים? מהי התשובה לחיים? מה זה להרגיש טוב? איך להרגיש טוב? מה זה טוב ורע? אז החיים הם משחק. למה החיים הם משחק ולא באמת? תשובה: כי טכנית המוח האנושי לא מסוגל לדעת בוודאות שהם באמת. ומשום כך הם סוג של משחק. דהיינו, לא ניתן טכנית לדעת שום דבר בוודאות ... ואולי בכלל להבין בוודאות שאי אפשר לנצח את המשחק, זה בכלל הניצחון של המשחק. אבל הכל בסוף תלוי בכך שתבין את מנגנון הרצון והמציאות שלך. מהם הקשיים והאתגרים שיש במשחק החיים? תשובה: הקושי הראשון הוא ליצור התאמה בין הרצון לבין המציאות, במובן הפשוט ביותר. דהיינו, לא תמיד קל לשנות את מה שקורה את מה שאתה חושב שקורה. ולא תמיד קל ... ומפרש את המציאות בדרך מסוימת? איך לשנות את מה שאתה חושב שקורה? במה תלוי מה שאתה חושב שקורה? במה תלוי מה שאתה חושב שאתה רוצה? וכולי. בקיצור, לך תלמד את חוקי המשחק של החיים.

... ומטרת החיים, מהי מטרת החיים של אדם מאושר? מה קורה אחרי שמשיגים את מטרת החיים? החיים שאחרי השגת מטרת החיים, האם ניתן להשיג את מטרת החיים? האם יש לחיים מטרה? מהי מטרת החיים של מטרת החיים? שלמות ומטרת החיים מהי מטרת החיים של אדם מאושר באמת? אליעד כהן פותח את השיחה בשאלה מרכזית: מהי מטרת החיים של אדם שהוא באמת מאושר במאה אחוז? הוא מתחיל בניתוח בסיסי ופשוט לכאורה, אך כזה שמוביל מהר מאוד לפרדוקס עמוק: אם ניגש לאדם מאושר לחלוטין, אדם שאין לו שום חוסר, ונשאל אותו מה מטרת החיים שלו - איזו תשובה הוא יוכל לתת? תחילה עולה האפשרות שלחיים אין מטרה כלל. אדם כזה יאמר באופן ברור כי לחיים אין מטרה, ואז בעצם אין בכלל שאלה על מטרת החיים. אך מה קורה אם אנו מניחים שלחיים דווקא כן יש מטרה? אם אנחנו מניחים שהחיים אינם סתמיים ושיש להם מטרה מוגדרת וברורה, השאלה המתבקשת היא האם ניתן בכלל להשיג את המטרה הזאת או לא? אם מטרת החיים היא בלתי ניתנת להשגה, אז אין לה משמעות אמיתית - שהרי מטרות שאין אפשרות להשיג אותן חסרות תועלת ועניין. אך אם אנו מניחים שכן אפשר להשיג את מטרת החיים, מה קורה אחרי שמשיגים אותה? אליעד כהן מסביר שהמצב ההגיוני היחידי לאחר השגת מטרת החיים הוא שהאדם יהיה מאושר באופן מלא. למה? כי הרי אדם אינו מאושר בשל חוסר כלשהו, בגלל דבר - מה שאותו הוא טרם השיג. אדם שהשיג את מטרתו, אמור להיות מאושר לגמרי, ללא שום חוסר. מה קורה אחרי השגת מטרת החיים? אך כאן בדיוק מתחיל הפרדוקס העמוק יותר: לאחר השגת המטרה של החיים, כאשר האדם מאושר לגמרי, בשביל מה הוא חי? אם כבר אין לו חוסר והוא כבר הגיע לשלמות שאין שלמות גדולה ממנה, מה יכולה להיות המטרה שלו להמשיך לחיות ולעשות פעולות? אם לאדם כזה נשאל ... יעשה משהו בכלל? הפרדוקס שנחשף הוא זהה לפרדוקס האדם המאושר. האם מטרת החיים היא עולם הבא או גן עדן? ההרצאה מתייחסת גם לתפיסות דתיות לפיהן מטרת החיים בעולם הזה היא להגיע לעולם הבא, לגן עדן, או לימות המשיח. אך גם כאן נשאלת אותה שאלה בדיוק: מה תהיה מטרת החיים שם? נניח שהמטרה היא ליהנות, האם להנאה עצמה לא נדרשת מטרה נוספת? אם לא נדרשת מטרה נוספת להנאה, אז אולי מטרת החיים כבר עכשיו היא פשוט ליהנות. ואם בעולם הבא נדרשת עלייה מדרגה לדרגה, מהי מטרת ההתקדמות האינסופית הזאת, אם בכל מקרה אי אפשר להגיע לשלמות מוחלטת ואין נקודת סיום ברורה? מהו פרדוקס מטרת החיים לפי אליעד כהן? אליעד כהן מסביר שהמטרה האמיתית של כל הדיון היא להראות לאנשים שקיים פרדוקס במושג מטרת החיים. מצד אחד, אדם רודף אחרי מטרות כי חסר לו משהו, אך מצד שני, ברגע שישיג את כל מטרותיו - מה יקרה אז? החיים לא נגמרים כשהמטרה מושגת. מה תהיה המטרה לאחר מכן? גם תפיסות דתיות, או תפיסות של חיים שאחרי המוות, אינן נותנות פתרון ברור לפרדוקס הזה. הבעיה נעוצה בכך שאם אין מטרת חיים, לשם מה ... העולם הבא או כל צורה אחרת של קיום. מה עושים עם הפרדוקס של אושר ומטרת החיים? הפרדוקס, אם כן, הוא מצב קיומי עמוק ובלתי פתיר באופן הגיוני. אליעד אינו מציע תשובה חד - משמעית או פתרון לפרדוקס הזה, אלא מזמין את האדם לחשוב ולהתבונן באופן עמוק בנושא זה. אדם ... אלא מספקת תובנה עמוקה לתוך הסתירה הפנימית שטמונה בשאלות על מטרת החיים, אושר, ושלמות. המסר הסופי הוא להבין שיש כאן פרדוקס מהותי שאותו האדם צריך לחקור ולהתבונן בו, כדי לגלות בעצמו את המשמעות האישית שהוא נותן למטרות חייו ולאושרו. מהי מטרת החיים? האם יש מטרה לחיים? מהי מטרת החיים של אדם מאושר? מה קורה אחרי שמשיגים את מטרת החיים? פרדוקס מטרת

... לא לאהוב את החיים? למה זה רע לאהוב את החיים? איך לא לשנוא את החיים? אני שונא את החיים, אני אוהב את החיים, סבל בגלל אהבת החיים, שנאת החיים הטובים, למה לשנוא את החיים הטובים? 2 סוגים של לאהוב את החיים, לאהוב את החיים באמת מהי המשמעות האמיתית של אהבת החיים? הרבה פעמים אנחנו שומעים אנשים אומרים שהם אוהבים את החיים. אבל מה באמת עומד מאחורי הצהרה כזו? לרוב, כאשר מישהו אומר שהוא אוהב את החיים, הוא מתכוון לכך שהוא נהנה מהדברים הטובים שבחיים, כמו טיולים, בילויים, חוויות חיוביות ורגעים של אושר. במילים אחרות, אהבת החיים, בהקשר הזה, מתייחסת לאהבה לחוויות ולתחושות חיוביות, לא לכל מה שקורה בחיים באופן כללי. האם אהבת החיים תמיד מביאה אושר? אהבת החיים יכולה להיראות כאידיאל שמוביל לאושר, אך יש לה גם צדדים פחות חיוביים. אם אדם אוהב את החיים רק כאשר הם מספקים לו הנאה ורגעים חיוביים, כלומר, כשהם מתאימים לציפיותיו, הוא חש סבל אם הדברים לא מתפתחים ... שנובע מאכזבה. ככה, דווקא אדם שלא שואף להנאות או הצלחות, לא ירגיש את אכזבת הסבל כשהדברים לא קורים כפי שהוא רוצה. אהבת החיים עם תנאים מול אהבת חיים ללא תנאים המשמעות של אהבת החיים עם תנאים היא שהאדם אוהב את החיים רק כאשר הם מספקים לו את הדברים שהוא אוהב - חוויות חיוביות, הצלחות, רגעים של הנאה. אם דברים לא קורים כפי ... יסבול מכך. לדוגמה, אם אדם אוהב לצאת לנסיעות ולעשות ספורט, הוא ירגיש סבל אם לא יוכל לממש את ההנאה הזו. לעומת זאת, אהבת החיים בלי תנאים היא גישה שבה האדם מקבל את כל מה שקורה לו, בלי קשר אם זה טוב או רע בעיניו. הוא לא מציב תנאים להנאה שלו. אדם כזה לא יסבול ממערכת ציפיות שלא התממשו, משום שאין לו ציפיות מלכתחילה. האם אהבת החיים קשורה לשנאה? מעניין לראות שלעיתים שנאה למצב מסוים היא בעצם ביטוי לאהבה למצב ההפוך. לדוגמה, אם אדם שונא ... זה כי הוא אוהב להיות עשיר. במילים אחרות, כל תחושת שנאה היא תוצאה ישירה של אהבה למצב ההפוך. מה כדאי יותר - לאהוב את החיים או לאהוב את החיים בלי תנאים? לסיכום, ככל שאדם אוהב את החיים יותר, יש לו יותר הזדמנויות ליהנות מהם, אך גם יותר סיכון לסבול אם המציאות לא תואמת את ציפיותיו. כדי לצמצם את הסבל, יש לאדם שתי דרכים: להמעיט בציפיותיו או לאהוב את החיים ללא תנאים, כלומר, לקבל את כל מה שקורה כפי שהוא, ללא תלות בתוצאה הרצויה. איך לאהוב את החיים באמת? מה הקשר בין אהבה לשנאה? למה אנחנו סובלים? איך להפסיק לסבול מהחיים? איך להיות מאושר בלי תנאים? לאהוב את החיים - האם זה באמת כדאי? כשאנשים אומרים שהם אוהבים את החיים , למה בעצם הם מתכוונים? לרוב, כשמישהו מצהיר שהוא אוהב את

... החיים - האם אתה רואה את החיים כמשחק, האם הגעת להארה רוחנית? האם אתה נהנה ממשחק החיים? להכשיל את עצמך במשחק החיים, להקשות על עצמך במשחק החיים, לראות את החיים כמשחק, ליצור קושי במשחק החיים, ליהנות ממשחק החיים, להגיע להארה רוחנית, איך לא לעשות את מה שצריך לעשות? להכשיל את עצמך, לגרום לעצמך להפסיד, לפעול הפוך ... עצמי? להרוס לעצמך את החיים אחת הדרכים של האדם לדעת שהוא רואה את החיים כמו משחק, היא כאשר הוא באופן מודע יוצר לעצמו קשיים להשיג את המטרות שלו, למרות שהוא מלא במוטיבציה ובמאמץ ... על כך שהאדם רואה את החיים כמשחק. אבל מי שתמיד עושה את הכל כדי להשיג את המטרות שלו, כאשר הוא מודע לכך שהוא צריך לעשות משהו וכאשר יש ... לעשות וגם כאן משחק החיים וכולי. ...

... החיים, מהי מטרת החיים? האם יש לחיים מטרה? איך לדעת מהי מטרת החיים? למה אני מחפש מטרה לחיים? מה הסיבה לחיים? מהי משמעות החיים? חיפוש מטרה בחיים כביטוי לדיכאון, איך למצוא את מטרת החיים? מהות החיים, לראות את החיים כמשחק למה אנשים שואלים מהי מטרת החיים? אנשים שואלים לעתים קרובות מהי מטרת החיים?, מתוך תחושה פנימית שמשהו חסר להם או מתוך חוסר שביעות רצון מהחיים שלהם. אליעד כהן מדגיש כי השאלה הזו אינה מגיעה ממקום של שלמות וסיפוק, אלא מתוך חוסר פנימי. כדוגמה לכך, הוא מסביר שילד קטן או חתול לא שואלים שאלות כמו מה מטרת החיים?, משום שהשאלה הזו לא רלוונטית עבורם. כשהחיים טובים, נוחים ומספקים, אין לאדם צורך לשאול שאלות קיומיות מסוג זה. ... ומאושרת. הדוגמאות של קבלת דוח או זכייה בלוטו ממחישות גם הן את אותו עיקרון: על דברים טובים בדרך כלל לא שואלים שאלות. האם באמת יש תשובה לשאלה מהי מטרת החיים? אליעד כהן מסביר שאין באמת תשובה מוחלטת לשאלה מהי מטרת החיים?. כל ניסיון לספק תשובה מוביל באופן בלתי נמנע לשאלות נוספות. לדוגמה, אם אומרים לך שמטרת החיים היא לבטא את עצמך, מיד תשאל למה אני צריך לבטא את עצמי?. אם אומרים שמטרת החיים היא לעשות טוב לאלוהים, השאלה הבאה תהיה מדוע אלוהים צריך שאני ... ילדים, השאלה שתעלה מיד היא למה צריך להביא ילדים?. כך כל תשובה שתינתן תהיה חלקית ותגרור שאלות נוספות, מה שמוכיח שאין תשובה סופית ומוחלטת לשאלה מהי מטרת החיים. איך להפסיק לחפש את מטרת החיים? הדרך היחידה להפסיק לשאול את השאלה מהי מטרת החיים? היא פשוט לחוות יותר אושר וסיפוק בחיים. כאשר אדם מאושר ומסופק, השאלות על משמעות או מטרת החיים הופכות ללא רלוונטיות מבחינתו. אליעד כהן ממליץ ללמוד להסתכל על החיים כעל משחק, ובכך להפחית את הרצון התמידי לחפש תשובות קיומיות. כלומר, אם אדם ימצא דרך לחיות באושר ובהנאה, השאלות הקיומיות יאבדו ממשמעותן והוא לא ירגיש צורך לשאול אותן. מה הקשר בין חיפוש מטרת החיים לבין דיכאון? חיפוש מתמשך אחר מטרת החיים עשוי להעיד על דיכאון או חוסר שביעות רצון מהקיום האישי של האדם. אדם ששואל באופן קבוע מהי מטרת החיים? הוא ככל הנראה אדם שחווה חוסר סיפוק, עצבות או תסכול בחיי היום - ... במצבו הנוכחי. איך להרגיש יותר טוב ולהפחית שאלות קיומיות? אליעד כהן מציין שהפתרון לשאלות הקיומיות איננו במציאת תשובה שכלית או פילוסופית לשאלה מהי מטרת החיים?, אלא בשינוי מצב התודעה. כשאדם יצליח ליהנות באמת מהחיים ולחוות סיפוק והנאה, הוא יפסיק לחפש תשובות מופשטות לקיום שלו, מכיוון שהחיים עצמם יהיו התשובה. עצם ההנאה והאושר יהפכו למטרה ולמשמעות בפני עצמה, ומכאן שהשאלות הללו יהפכו ללא חשובות ולא מעניינות. האם אפשר לראות את החיים כמשחק? כן, אליעד כהן מדגיש שניתן בהחלט לראות את החיים כמשחק. ההסתכלות הזו מסייעת לאדם להתמודד עם אתגרי החיים באופן קליל יותר, ומפחיתה את העומס הרגשי הנובע מחיפוש מטרות ...

... בחיים מול משחק החיים - שילוב של משמעות בחיים שנובעת מהזדהות עם מטרות בחיים, מול תחושת משחק בחיים שנובעת מסוג של חוסר הזדהות עם מטרות בחיים, איך לחוות את החיים כמשחק עם משמעות בחיים? האם החיים הם משחק? איך לשחק את משחק החיים? משמעות החיים בתוך משחק החיים? האם יש משמעות לחיים בתוך משחק החיים? איך להזדהות עם מטרות בחיים, תוך כדי שמירה על תחושת משחק בחיים? מהם הרעיונות ... אליו? אליעד מציע שהחזרה למשחק מתארת תהליך שבו האדם מתחבר מחדש לתודעה או לחוויות החיים אחרי שהוא עבר חוויות של ריקנות או אובדן משמעות. כדי לחזור למשחק, עלינו להפסיק ... כדי לא להיתקע בחוויות שוחקות או מעייפות, וגם לא להיות מנותקים מדי. האם תודעה והחיים הם משחק? הדיבור על החיים כמשחק מציג את הרעיון שלפעמים החיים הם פשוט חוויה של משחק, שבה לא תמיד חייבת להיות משמעות או כוונה מאחורי כל פעולה. אליעד מציע שכאשר אנחנו לא מנסים להיאבק על כל חוויה, אלא פשוט לחוות את החיים, נוכל לראות אותם כמשחק שבו כל פעולה היא רק חלק מהחיים עצמם ולא חייבת לשאת משקל או משמעות גדולה. התודעה יכולה לשוטט בין רגעים של רגיעה ... חוויות אינסופיות, ובסופו של דבר, כל חוויה היא רק חלק מהמשחק. אליעד מסביר גם שהחיים יכולים להרגיש כמשחק כשאתה מצליח להימנע מהצורך לחפש משמעות תמידית או תוצאה ברורה. ... צריך להבין כל פרט או פעולה, אלא פשוט צריך להיות חלק מהחוויה. כשאנחנו רואים את החיים כמשחק, אנחנו לא צריכים לחפש משמעות או להיאבק להרגיש משהו כל הזמן, חשוב יותר לחוות את הרגע וליהנות ממנו. תודעה והקיום הסנטר והחיים תנודתיות התודעה החזרה למשחק האם החיים הם משחק? מהם הרעיונות המרכזיים בהבנת תנודתיות התודעה והחזרה למשחק? ההרצאה של ... אליו? החזרה למשחק מתייחסת לתהליך שבו אדם מחפש חיבור מחדש לתודעה או לחוויות החיים אחרי אובדן תחושת משמעות או ריקנות. במהלך החזרה למשחק, התודעה צריכה להתמקד בכאן ... חוויות, ומאידך, לא נסתפק במצב של רגיעה מדי שתגרום לנו להפסיק לשחק. האם תודעה והחיים הם משחק? השיחה דנה בשאלה האם אפשר לראות את החיים כמשחק. התשובה היא חיובית, אך חשוב להבין שהחיים כמשחק לא מצריכים ממני לחפש אחר משמעות מוחלטת בכל פעולה, אלא פשוט להרגיש את הרגע ולחוות אותו. לעיתים, החיים יכולים להיות פשוט משחק שבו נבחר להחיות את הרגע, לשחק ולהתנסות מבלי לחפש תשובות ... את האפשרות לבחור כיצד להתנהל: האם לפעול מתוך תחושת משמעות עמוקה או פשוט לחיות את החיים ברגע הנוכחי. תודעה והקיום הסנטר והחיים תנודתיות התודעה החזרה למשחק האם החיים הם משחק? מה המשמעות של תודעה והאם אנחנו באמת שייכים לגוף שלנו? במהלך השיחה, ... שאליהם אדם בוחר לפנות. השיחה נוגעת גם בנכונות לשחרר את השיפוטיות ולהבין שהחיים הם משחק בו אנו יכולים להשתתף ולהתנסות, מבלי להיות מקובעים לכללי החברה או ציפיות ... שמרכיבים את החוויה האנושית, אך יש להבין כי ניתן לשחרר את השיפוטיות ולראות את החיים בצורה פחות נוקשה. הגישה הזו מאפשרת לאדם להבין את משמעותו לא מתוך עקרונות ... איך כל תהליך של הבנת התודעה והתנסות עם תחושת הקיום עשוי להחזיר את האדם למשחק החיים , לא מתוך רצון לשלוט או למנוע, אלא מתוך הבנה כי כל דבר שמתרחש בעולם הוא חלק מהחוויה האנושית. הוא מדבר על הצורך לאתגר את עצמנו ולראות את החיים כמשחק מרתק שכולל את כל החוויות הקיימות. תודעה הקיום האנושי המשמעות של החיים חוויות ותודעה שיפוטיות והבנה עצמית מהם הרעיונות המרכזיים בהבנת תנודתיות התודעה ...

החיים כמשחק, משחק החיים - לשחק את המשחק, לשחק את החיים, לשחק את משחק החיים ובו יתבאר העניין של משחק החיים. ויתבאר, כיצד לשחק את משחק החיים? ויתבאר, האם באמת החיים הם משחק? ואיך לקחת את החיים? ברצינות או כמשחק? ואיך האדם יכול לנוח באמצע המשחק של החיים? ואיך אפשר לפרוש מהמשחק של החיים, בלי להתאבד? ואיך אפשר לשלוט, בעוצמה של משחק החיים? ועוד. ומי שיתבונן על החיים, יראה שיש כאן סוג של משחק, שאפשר להסתכל עליו בכמה צורות. אפשר לומר, שהחיים משחקים באדם. דהיינו, שהמציאות לוקחת בן אדם, ומשחקת בו את המשחק שלה. ואפשר גם לומר, שהאדם משחק נגד המציאות. כי המציאות, יש לה את סדר העדיפויות שלה. והאדם כל הזמן מנסה לשנות את המציאות, או מנסה להתאים את עצמו אל המציאות. וניתן גם לומר, שהחיים , הם משחק של האדם, מול עצמו. שהאדם ממציא לעצמו כל מיני מטרות, ומנסה לכבוש אותן. אבל בכל מקרה, יש כאן משחק מאוד רציני. והמשחק המרכזי של החיים, הוא המרדף של האדם, אחרי מילוי הרצון שלו. כי האדם, כל חייו רודף אחרי מילוי הרצון שלו. דהיינו, כל הזמן מנסה למלא את הרצון שלו, בדרכים שונות ומשונות. ולמשחק הזה, אין לו סוף. כי ... שהוא ממשיך לרדוף אחריו. וכך הלאה, עד אין סוף. והמשחק של החיים , מי שלא לוקח אותו כמשחק, אז עבורו, החיים הם גיהנום של ממש. כי המשחק, נראה כמשחק אכזרי ביותר, שהוא תמיד בא על חשבון האדם. כי המציאות, היא בכל מקרה לא באמת אכפת לה, ההעדפות האישיות של האדם. אבל האדם מאוד אכפת לו, ממה ... עליות ומורדות, והמון שינויים במצב הרוח ועוד. ומי שלוקח את החיים ברצינות מידי, גם החיים לוקחים אותו ברצינות מידי. וכאשר החיים לוקחים מישהו ברצינות, יש לזה גם יתרונות וגם חסרונות. והיתרון המרכזי, של מי שלוקח את החיים ברצינות, הוא, שהם מספקים לו ריגושים בעוצמה מלאה. כי מי שרוצה באמת להשיג איזה דבר, ולא רק כמשחק, אז ברגע שהוא משיג את הדבר, הוא באמת חווה אושר שמחה סיפוק רגשי הנאה וכיוב. לעומת מי שלוקח את החיים כמשחק, שהוא כאשר הוא משיג את הרצון שלו, אז הוא חווה רגשות חיוביים, אבל הם בעוצמה יותר נמוכה. כי כגודל הציפייה, כך גודל הסיפוק הרגשי שהאדם משיג, כאשר הוא מקבל את מה שהוא רוצה. וזה היתרון של מי שלא מתייחס אל החיים כמשחק, אלא לוקח אותם ברצינות. אבל, מי שלוקח את החיים ברצינות, יש לו גם חסרונות. והם, שגם החרדות הדיכאונות האכזבות הפחדים כעסים עצבות וכל שאר הרגשות השליליים, גם אותם הוא חווה באופן מאוד ממשי ועוצמתי. כי כאשר האדם מזדהה יותר מידי עם המשחק של החיים, דהיינו, כאשר האדם לוקח באופן אישי את מה שקורה לו, וכאשר האדם מזדהה ברמה האישית, עם מה שהוא רוצה, וכאשר האדם מרגיש פגיעה אישית, כאשר המציאות היא לא כפי מה שהוא רוצה, אז יש גם ... רעים, מאוד חזקים ומאוד עוצמתיים. ובפשיטות, מי שלוקח את החיים יותר מידי ברצינות, הוא מקבל מצד אחד המון רגשות טובים, כאשר הוא משיג את המטרות שלו. אבל הוא גם מקבל המון רגשות רעים, כאשר הוא לא משיג את המטרה שלו. אבל מי שכן לוקח את החיים כמשחק, ומי שכן מתייחס אל החיים כמשחק, אז גם ברגע שהמציאות היא לא כרצונו, או גם ברגע שהמציאות היא כן כרצונו, אז השינויים במצב הרוח, הם לא חזקים ככ. כי ברגע שהאדם הוא אילן חסון, אז הוא עומד על מקומו. והסופות והרוחות מכות בו חזק. אבל ברגע שהאדם לוקח את החיים כמשחק, והוא כמו עלה נידף ברוח, שהוא זורם להיכן שהרוח מובילה אותו, על ידי זה, אומנם הוא לא יציב במקום כלשהו, אבל גם הרוחות לא מכות בו חזק, כי הוא זורם איתן. והרעיון בפשיטות ... חזקים יותר, גם של אושר וגם של סבל. אבל ככל שהאדם לוקח את החיים יותר כמשחק, דהיינו, שלא ממש אכפת לאדם מה יקרה לו ומה יהיה איתו, אלא האדם זורם עם

החיים כמשחק, במה תלוי אם תראה את החיים כמשחק? האם באמת אפשר לראות את החיים כמשחק? איך לראות את החיים כמשחק? מה זה אומר לראות את החיים כמשחק? רצון חסר משמעות, אפקט הפרפר, רצון עם משמעות מוחלטת, איך ליהנות בחיים? להיות מאושר האם באמת אפשר לראות את החיים כמשחק? אליעד כהן מציג את השאלה המהותית: האם באמת ניתן לראות את החיים כמשחק, ומה משפיע על היכולת שלנו לתפוס את החיים כמשחק? הוא מסביר כי ישנן גישות שונות כלפי החיים: חלק מהאנשים חושבים שהחיים הם חסרי משמעות לחלוטין, חלק אחר מתייחס אליהם ברצינות רבה מדי, כאילו כל פרט בהם הוא עניין של חיים ומוות, ויש גישה נוספת שמציעה לראות את החיים כמשחק, כמשהו לא רציני מדי ולא חסר משמעות לחלוטין. במה תלוי אם נראה את החיים כמשחק או לא? אליעד כהן מסביר שהיכולת לראות את החיים כמשחק תלויה בעיקר ברמת ההזדהות של האדם עם הרצונות שלו. אם יש לאדם רצונות כלשהם והוא מזדהה איתם בצורה מוגזמת, כלומר, הרצונות הללו משמעותיים עבורו מדי, הוא לא יוכל לראות את החיים כמשחק. לעומת זאת, אם האדם לא מזדהה בכלל עם הרצונות שלו, גם אז הוא לא יוכל לחוות את החיים כמשחק, משום שלמשחק נדרשת מידה מסוימת של רצון ועניין. מדוע רצון חשוב מדי פוגע ביכולת לראות את החיים כמשחק? כדי להסביר את העניין, אליעד נותן מספר דוגמאות מפורטות: דוגמה ראשונה: אדם שיש לו רצון להיות בריא, אם הרצון הזה לא חשוב לו בכלל, אז אין כאן בכלל ... בריא משמעותי עבורו מדי, עד כדי כך שהוא פוחד פחד מוות מלהיות חולה, גם אז לא יוכל לראות את החיים כמשחק, כי כל מה שקורה ירגיש כמו אסון ולא כמו משחק. דוגמה שנייה: אדם אומר שהוא לא מוכן למות בשום פנים ואופן. ברגע שרצון אחד כזה הופך למחויב בצורה מוחלטת, האדם כבר לא יכול לראות את החיים כמשחק, כי כל אירוע שקשור לרצון הזה הופך לעניין רציני מדי. דוגמה שלישית: אם אדם לא רוצה בשום אופן שהבית שלו יהיה מלוכלך, ברמה שכל מחשבה על בית מלוכלך גורמת לו להתעלף, אז גם במצב כזה הוא לא יכול לראות את החיים כמשחק. ככל שיותר דברים בחיים משפיעים על הרצון שלו (לדוגמה, גורמים ללכלוך בבית), הוא פחות ופחות מסוגל לראות את החיים כמשחק. דוגמה רביעית: אם אדם לא רוצה בשום אופן שיקרה משהו רע לילד שלו, ומכיוון שיש הרבה מאוד דברים בחיים שעלולים להשפיע על כך שיקרה לילד משהו רע, האדם יתקשה לראות את החיים כמשחק, כי הרצון הזה הוא מוחלט ובלתי מתפשר עבורו. האם אפשר לראות את החיים כמשחק אם יש רצון חסר משמעות? אליעד כהן מוסיף ומבהיר שלא רק רצון משמעותי מדי פוגע ביכולת לראות את החיים כמשחק, אלא גם ההפך הגמור. אם יש רצון או אירוע שאין לו שום משמעות בכלל עבור האדם, גם אז הוא לא יוכל לראות את החיים כמשחק. למשל, אם לאדם לא אכפת בכלל האם קיים גרגיר אבק במאדים, הרי שהוא כביכול אומר שזה בכלל לא משפיע על שום דבר בחיים שלו. אך אליעד מדגיש את אפקט הפרפר, ... כלשהי על כל דבר אחר. כלומר, אם משהו הוא חסר משמעות לחלוטין עבור האדם, הוא למעשה אומר שכל החיים חסרי משמעות, ולכן גם במקרה כזה האדם לא יוכל לראות את החיים כמשחק. אז איך בכל זאת אפשר לראות את החיים כמשחק? אליעד מסכם שהמפתח לראות את החיים כמשחק הוא להצליח לאזן את מידת החשיבות של הרצונות שלנו. מצד אחד, כל הדברים בחיים חייבים להיות בעלי משמעות מסוימת עבורנו, ומצד שני, עלינו להימנע מלייחס להם ... כאשר הרצונות נמצאים במצב מאוזן שבו הם חשובים אך לא מחויבים, קיימת האפשרות האמיתית לראות את החיים כמשחק. הוא ממליץ שאדם שרוצה לחוות את החיים כמשחק ינסה להבין ולזהות איזה רצונות או פחדים מונעים ממנו לחוות כך את

... את החיים כדי לאהוב את החיים, למה כדאי לשנוא את החיים? למה לא כדאי לאהוב את החיים? למה לאהוב את החיים גורם לשנוא את החיים? אני שונא את החיים, איך לא לרצות להתאבד? למה אני רוצה להתאבד? רצון למות יוצר רצון לחיות איך שנאה לחיים יכולה לעזור לאהוב אותם יותר? הרעיון המרכזי שאליעד כהן מציג הוא פרדוקסלי במבט ראשון אך מאוד מעשי: דווקא באמצעות יכולתו של האדם לשנוא את החיים או במילים אחרות, באמצעות היכולת לא להיות תלוי או נאחז בחיים, הוא יכול ליהנות מהם באמת ולאהוב אותם יותר. אליעד מסביר שככל שהאדם נאחז חזק יותר ברצון להצליח, להיות עשיר, להיות ... אינה מתאימה לציפיות האלו, האדם מתחיל לסבול, להתאכזב, ואף לשנוא את החיים. למה האהבה הגדולה לחיים הופכת לשנאה גדולה? אליעד נותן דוגמא מוחשית לעניין: גבר שאוהב מאוד בחורה, ואומר לה אני לא יכול בלעדייך, את החיים שלי. לכאורה זוהי אהבה גדולה, אבל דווקא האהבה הקיצונית הזאת יוצרת אצלו תלות רגשית, והוא מתחיל לשנוא אותה, לא בגללה, אלא בגלל התחושה שהוא תלוי בה. אישה שמרגישה שהגבר שלה הוא ... להצליח, אני חייב לחיות חיים מוצלחים, כך הוא מתאהב בתמונה מסוימת של החיים. ברגע שהחיים לא מתאימים לאותה תמונה אידיאלית, הוא מתחיל לשנוא את החיים, כי הוא מרגיש שהוא תקוע במציאות שלא תואמת את ציפיותיו. איך הרצון להצליח בחיים מוביל לשנאת החיים? ככל שהאדם מדמיין ומתרגש מאוד מהמחשבה שיהיה מפורסם, עשיר או מוצלח, כך מתעצמת אצלו האכזבה והסבל כשהוא לא משיג זאת. מי שממש רוצה להצליח בחיים, מתחיל לשנוא את עצמו ואת החיים, כשהוא מבין שהמציאות רחוקה מהחלום שלו. הרצון להצליח הופך לנטל ולמקור של כאב ותסכול. לדוגמה, אם אדם חושב שלהיות מיליונר או מפורסם זה הכי טוב בעולם, הוא מתחיל לשנוא את החיים שבהם הוא לא מיליונר או מפורסם. כך יוצא שדווקא האהבה הגדולה שלו להצלחה הופכת לשנאה גדולה לחיים הרגילים שלו. למה רצון עז לחיות יכול להוביל לרצון למות? אליעד מסביר שאנשים שרוצים למות הם בדרך כלל אנשים שמאוד אוהבים את החיים, אך החיים לא מתאימים לציפיותיהם. כשהם לא משיגים את החיים שהם רוצים, הם מתאכזבים קשות ומרגישים רצון להתאבד. האדם מתאבד לא מתוך אדישות לחיים, אלא דווקא כי הוא אוהב את החיים מאוד, בצורה מסוימת וספציפית. כשהוא לא מצליח לממש את אהבתו הזאת, הוא מגיע לתסכול עצום שמוביל אותו לחשוב על התאבדות. אדם שבאמת לא אכפת לו מהחיים, אומר לעצמו מה זה משנה אם אחיה או אמות? אדם כזה לא ירצה להתאבד, כי אין לו לחץ ואין לו מאבק מול המציאות. הוא פשוט חי עם מה שיש. דווקא האדישות הזאת יוצרת שלווה, והיעדר הרצון ... מונע ממנו לרצות לפגוע בעצמו. כיצד הפחתת ההיצמדות מגבירה את ההנאה מהחיים? אליעד ממליץ לאדם להסתכל על החיים כעל משחק, שבו אפשר לנצח ואפשר להפסיד. כשאדם מבין שהוא לא באמת חייב להצליח ולא חייב שום דבר בחיים, הוא מוריד מעצמו את הלחץ הנפשי. הוא יכול עכשיו לשחק במשחק החיים בצורה חופשית ומהנה, מבלי להרגיש שכל דבר הוא גורלי. לדוגמה, כשאדם אומר לעצמו: לא אכפת לי לא להצליח, לא אכפת לי לא להיות עשיר, לא אכפת לי למות, הוא מפסיק להילחם בכוח במציאות. ... במאבק ובחרדה מול המציאות. לעומת זאת, מי שמכיר בזה שהוא גם שונא את החיים, או לפחות לא חייב שום דבר, משתחרר מהלחץ ומתחיל להירגע. המחשבה לא אכפת לי מכלום יוצרת מצב שבו האדם לא חייב להצליח ולא חייב להוכיח כלום, ובכך נוצר רוגע ושלווה פנימית. למה ... את השנאה ולא רק את האהבה? אליעד טוען שהכרה בכך שאנחנו גם שונאים את החיים ואת התלות שלנו בהם, מאפשרת לנו להשתחרר מהאובססיה ומהתלות ברצונותינו. אם נכיר בשנאה ולא נדחיק אותה, יהיה לנו קל יותר לקבל את המציאות כפי שהיא ולא רק כפי שאנחנו רוצים שהיא ... לאהבה אמיתית לחיים? לבסוף, אליעד מדגיש שכאשר אנחנו מוכנים לשנוא את החיים, במובן של אי - היצמדות ואי - תלות, אנחנו מפסיקים לסבול כשהמציאות לא תואמת את הציפיות שלנו. אז האהבה לחיים מגיעה ממקום טבעי, נקי וללא לחץ. האדם מצליח ליהנות באמת ממה שיש לו, בלי אובססיה למה שאין לו, וכך הוא אוהב את החיים באופן עמוק ומאוזן יותר. איך להתמודד עם רצון להתאבד? איך אהבה ותלות קשורות זו בזו? למה הציפיות שלנו מהחיים הורסות לנו את ההנאה? איך להפוך את החיים למשחק מהנה? למה רצון להצליח גורם לסבל? איך להפחית לחץ נפשי? מה לעשות כשאני שונא את

החיים כחלום, החיים כמציאות מדומה, החיים כמו במטריקס, איך תפישת החיים כחלום משפיעה עליך? אולי אנחנו במטריקס? אולי הכל דמיון? מה קורה במציאות האמיתית? איך תפישת החיים כמציאות מדומה משפיעה עליך? החיים כאשליה, החיים כמשחק מחשב האם החיים שלנו הם באמת מציאות מדומה או מטריקס? אליעד כהן מסביר שהרבה אנשים מתייחסים לחיים שלנו כאילו הם סוג של חלום, מציאות ... שאולי הכל דמיון, שאנחנו נמצאים בתוך משחק מחשב, או שהקיום שלנו הוא סוג של אשליה. אך מה המשמעות האמיתית של ההנחה הזו? והאם ההבנה הזאת באמת משפיעה על החיים שלנו באופן מעשי ורגשי? האם הידיעה שהחיים הם אשליה מאפשרת יכולות פיזיות מיוחדות? אליעד כהן מדגיש שהמחשבה או האמונה שאנחנו חיים בתוך מטריקס או מציאות מדומה אינה מאפשרת לנו יכולות פיזיות מיוחדות. הוא נותן כדוגמה שאם אדם לא יכול לעבור דרך קיר במציאות רגילה, גם אם יהיה בטוח לחלוטין שהחיים הם חלום או מטריקס, עדיין הוא לא יצליח לעבור דרך הקיר. במילים אחרות, האמונה שהמציאות היא אשליה או חלום אינה משנה את מגבלות המציאות הפיזית, ולכן מבחינה מעשית היא חסרת תועלת. האם התפישה שהחיים הם חלום משפיעה על הרגשות שלנו? אליעד כהן מסביר שההשפעה הרגשית של ההבנה שהחיים הם אשליה תלויה בעיקר ברצונות שלנו. הוא מסביר את העיקרון הבסיסי לפיו כל הטוב והרע שאדם מרגיש תלויים אך ורק בדבר ... שהמציאות אינה אמיתית אינה משפיעה באופן ישיר על הרגשות החיוביים או השליליים של האדם. כיצד האמונה שהמציאות מדומה יכולה להפחית את הסבל? למרות שהמחשבה שהחיים הם חלום אינה משפיעה ישירות על הרגשות, אליעד כהן מציין שהיא יכולה להשפיע על מידת ההזדהות עם הרצונות והמטרות שלנו. לדוגמה, אדם שמשוכנע שהחיים הם חלום עשוי להזדהות פחות עם הרצונות שלו, כלומר, הוא ירגיש פחות צורך להשיג את המטרות שלו. כתוצאה מכך, אם הרצונות ... אז גם הרגשות החיוביים והשליליים שהוא יחווה יהיו חלשים יותר. אם משהו לא רצוי יקרה, הוא יסבול פחות, ואם משהו רצוי יקרה, הוא ישמח פחות. כלומר, המחשבה שהחיים הם חלום יכולה להשפיע על עוצמת הרצון, ובכך באופן עקיף, על עוצמת הרגשות. עם זאת, אליעד מדגיש כי אם עוצמת הרצון נותרת זהה, הרי שלמחשבה שהחיים הם חלום אין שום השפעה פרקטית. כי מה זה עוזר לדעת שהחיים הם חלום אם אי אפשר להתעורר או לעבור למקום טוב יותר? מה המשמעות האמיתית של המציאות האמיתית? אליעד כהן מעלה שאלה פילוסופית עמוקה נוספת: אם החיים שלנו הם מטריקס, חלום או מציאות מדומה, אז מהי בעצם המציאות האמיתית? הוא מסביר שאם נאמר שהמציאות שאנחנו חווים אינה ... יכולה להיות חסרת בסיס בדיוק כמו הטענה שהמציאות שלנו היא אשליה. האם זה משנה אם הכל חלום או מציאות מדומה? לבסוף, אליעד כהן מסכם כי במובן הפרקטי, ההבנה שהחיים הם חלום או מטריקס אינה משנה דבר בחיים עצמם, אלא רק באופן עקיף ועקבי על ההזדהות עם הרצונות והרגשות שלנו. הדבר היחיד ... הרגשות הטובים או הרעים הוא ההתאמה בין מה שאנחנו רוצים למה שקורה בפועל, וכל השאר הוא רק מחשבות, סיפורים או פילוסופיה מופשטת. האם אנחנו חיים במטריקס? האם החיים הם חלום? מהי המציאות האמיתית? איך להפחית סבל בעזרת ההבנה שהחיים אשליה? האם הכל דמיון? ...